现在的人，大多把出家当作是躲避世间事务，懒惰偷安的方法。下等的出家人，因为在世间无法生存，所以来寺庙里讨生活。因此现在的出家人，有许多都是无赖之徒，就是这类出家人败坏丢尽了佛法僧道啊！
光观师寿根性，在家修持，固不失为一乡之善士。虽不能大弘法化，于自于他，皆有实益。若出家，则年时已过。又且身弱，不堪受苦。
我观察师寿的根性，在家修行，不失为一乡的善人。虽然不能够大力弘法度化众生，但对于自己他人，都有实际利益。如果出家，年龄已经过了，并且他体质比较弱，不能受苦。
其于学教参禅一道，若不问津，则了不知其方向。若去参学，则尽此生力，亦未有得。宗教不知，于一心念佛之道，惟能利己。其于利人，尚欠参学。以故不如在家，依龙舒安士二林等之修持为愈也。
他如果不去涉足于教下的修学和禅宗的参究，就会完全不知道这些法门的修学方向；然而如果他去参究禅宗或学习教下，那么即使用尽这一生的力量，也不能有所成就。对于宗门教下一旦不能了知，那么修行一心念佛这个法门，也就只能利益自己了。想要利益他人，尚且还欠缺参悟学习的功夫。所以总体来说，还是不如依照王日休、周梦颜、彭际清等人的方法在家修持为好啊。复永嘉某居士书三
昨接手书，知又得麟儿。喜甚。书中所说，皆有道理。张奂伯教子女之事，乃知体而不知用，不可全取为法。至于幼时，又须以因果报应之事，与净土法门之利益，于学堂回时，谆谆训诲。则子女现时蒙念佛之益，必能免意外之虞。将来以为立家立业，及灭罪得福之本。
昨天接到书信，知道你又得了儿子。很为你欢喜。书信中所说的，都有道理。张奂伯教育子女的事情，是知道体而不知道用，不可以完全学习。至于孩子小的时候，又必须以因果报应的故事，与净土法门的利益，在小孩从学校回来的时候，谆谆教诲。那么子女现在蒙受念佛的利益，必定能够免除意外之灾。将来也能以此做为成家立业，以及灭罪得福的根本。
若全不与学堂交涉，则不谙时务。纵有作为，亦难进步，况庸常者乎。在家人必须先要得一谋生之法。奂伯之举，可用于三十年前，不可用于今日。今之时，是何时也。乃伪妄排挤，互相竞争之时。倘与伊等全无交涉，必受其欺侮，而难以安身矣。
如果完全不与学校社会接触往来，就会不知道时务。长大后纵然有所作为，也很难进步，更何况平庸没有作为呢。在家人必须先要求得一个谋生之法。张奂伯的做法，可以用在三十年前，不可以用在现在。现今之时，是什么样时代？是虚伪谄妄，互相排挤，互相竞争的时代啊。倘若与学校社会等完全没有接触往来，将来必定受社会上的人欺侮，而难以安身啊。
至于法名，大儿已经皈依，即不须另取。余者仍以福字为首，慧融渊和明。其母宜名师越。以宋荆王夫人王氏，自行化他，专修净业，为女中之冠。
至于法名，大儿子已经皈依了，不须另外再取。其余的还是以福字开头，（福）慧、（福）融、（福）渊、（福）和、（福）明。他们的母亲，应该名为师越。因为宋朝的荆王夫人王氏，自行化他，专修净业，为女子中的冠首。
若名师王，似不合宜。以夫人亦称越国夫人，故以名越为妥。又离五浊，生净土，乃超越凡俗浊恶。至往生以后之渐渐上升，亦超越事也。名者，实之宾。
如果取名师王，似乎又不太合适。因为荆王夫人也称越国夫人，所以还是叫师越比较妥当。再加上离开五浊恶世，生到极乐净土，就是超越了凡俗的五浊恶世。往生以后，渐渐上升，也属于是超越。名称，应当从属于实体才好。
必须常垂训诲，令诸子女知世间道理，知佛法道理。将来为人父母时，自能为子女立规立法。不至虽有上等天姿，如俗某某，僧某某者。皆以堪作佛祖之姿，为自他塞人天之正路，掘地狱之深坑。
必须要常常的教诲，令每位子女知道世间的道理，知道佛法的道理。将来他们为人父母的时候，自然也能够为他们的子女建立规矩法则。不至于虽然有上等的天姿，却如同世俗的某某人，僧团的某某人一样，凭借着能够成佛的天姿，为自己和他人阻塞了人天正路，挖掘下地狱深坑。
其源皆由于乃父乃母初未尝以因果报应之若事若理，以启迪之故也。因果不讲，则名实绝不相应矣。而况欲得为圣为贤，成佛作祖之实效乎哉。因果二字，为今日救国救民之正本清源，决定要义。舍此则无术矣。况教子女乎哉。
其中的源由都是因为他们的父母，最初没有用因果报应的事理，来启迪他们的缘故。因果报应不讲，那么名称和实际就绝对不相应了。何况想要得到成圣贤，作佛祖的实际成效呢？因果两个字，是现今救国救民，正本清源的决定要义。舍开因果的道理，就没有其他办法了，何况是教育子女呢？复永嘉某居士书四
汝家属甚多。倘诸弟妇令妹令女等，学堂归来，宜以因果报应，及念佛利益，与之谈论。俾彼等各各心中自知己心与天地鬼神相通，与弥陀慈父相通。由兹断除恶念，增长正信。俾彼现在堪为人之贤妻，将来堪为人之贤母。以此风于乡邑，是亦治天下国家之根本法轮也。
你的家属很多。诸位弟媳妇、妹妹、女儿等人从学校回来以后，你应当常与她们谈论因果报应，以及念佛的利益。使得她们每个人都知道自己的心与天地鬼神是相通的，与阿弥陀佛慈父也是相通的。由此断除恶的念头，增长佛法正信。使得她们现在能够做人家的贤妻，将来能够做他人的贤母。再以这种风气感化乡里镇邑，这是治理天下国家的根本法轮啊。
菩萨随俗利生，并不另起炉灶。对病发药，令彼各各就路还家而已。现今学堂中妇女，多多妄生异图，拟操政权。不知各守本分，相夫教子，乃天下太平之根本。以故周之王业，基于三太。彼太姜太任太姒，乃女中圣人。但以阴相其夫，胎教其子为事。
菩萨随顺世俗利益众生，并没有另起炉灶。针对众生的病而发给他们良药，使得每个众生都沿着原路回家罢了。现在学校里的女子，很多人生起反叛的想法，打算操持国家政权。而不知道女人家安守本分，辅助丈夫，教育子女，这是天下太平的根本。过去周朝的王业，根基在于三位太夫人。太姜、太任、太姒，这是女子中的圣人，而她们也只把暗中辅佐自己的丈夫，在胎中教育子女，作为她们的事业。
今人不此是学。其所计虑，皆为乱天下之媒糵 （ni è） ，可胜道哉。光本世外人，何论妇女事。以汝家女眷多故。亦愿将来师表女流，仪型闺阃 （Ku n） ，以扬佛日之光耳。
现在的人不懂得学习这些，而他们所计划考虑的事，都是扰乱天下的祸端，简直都不忍心说下去了。我是个出家人，为什么还要谈论妇女的事情呢。只因为你家里女眷比较多的缘故。同时也是祈愿将来，她们能够成为女流中的师表和榜样，进而可以弘扬佛法的光辉啊。复永嘉某居士书五
教子女当于根本上着手。所谓根本者，即孝亲济众，忍辱笃行。以身为教，以德为范。如镕金铜，倾入模中。模直则直，模曲则曲。大小厚薄，未入模之先，已可预知，况出模乎。
教育子女应当从根本上着手。所谓根本，就是孝顺双亲，帮助众人，忍受侮辱，踏实做事。以身行为教育，以道德为模范。比如把熔化了的金铜倒入模具中。模具直，所铸成的器物就直，模具弯曲，器物就弯曲。器物的大小厚薄，没有倒入模具之前，就已经可以预先知道了，何必等待倒出模具之后呢？
近世人情，多不知此。故一班有天姿子弟，多分狂悖。无天姿者，复归顽劣。以于幼时失其范围。如镕金倾入坏模，则成坏器。金固一也，而器则天渊悬殊矣。惜哉。
近来世间人的常情中，都不知道这些道理了。所以有天姿的子弟，大部分都狂妄悖逆；没有天姿的，又归于冥顽陋劣。这就是因为小时候所受的教育，失去了轨则范围。正如同把熔化的金子倒入了损坏的模具中，就铸成了一个坏的器物。金子还是一样的，但所成的器具就有天渊之别了，可惜啊。
佛以无我为教。今人每每稍有知见，便目视云汉。是以知文字义理为佛法，而不知以修身净心，灭除我相，力修定慧，以期断惑证真为佛法也。
佛陀用“无我”来教化众生。可是现在的人，稍稍有点知见，眼睛就看到九重天上去了。这就是只知道把文字义理当作佛法，却不知道修养自身，净化心灵，灭除我执，努力修习戒定慧三学，期望能够断除惑妄，证得真常，这些才是真正的佛法啊！复永嘉某居士书六
娑婆世界，是一大冶洪炉。能受得烹炼，则非世界中人矣。不能受得烹炼，则烹炼之大冶洪炉，反为毒器，为苦具。是在各人能自得益耳。
娑婆世界，是一个巨大的冶炼炉。能受得了烹煮锤炼，（将来）就不再是这个世界当中的人了。如果受不得烹煮锤炼，那么这个大冶炼炉，反而会成为苦毒的器具。这就在于每个人能不能自己从中得到利益了。
同室之人，固宜于闲暇无事时，委曲宛转，开陈至理，令其心知有是非可否。则心识不知不觉，渐摩渐染而为转变。至其愚傲之性发现时，可对治，则以至理名言，和气平心以对治之。否则任伊，一概置之不理。待其气消，再以平心和气，论其曲直，久之则随之而化。若用强蛮恶辣手段，断非所宜。以彼有所恃（所恃者子女也），兼失子女观法之训。
对于自己的妻子，自然应当在闲暇无事的时候，委曲宛转地为她开导至要的道理，使她懂得明辨是非，也懂得判断哪些事是可以做的。那么她的心识就会在不知不觉之间，渐渐被熏染而有所转变。遇到她愚痴傲慢的心性发作之时，如果可以对治，就用至理名言，心平气和的来对治她。否则就先任随她，一概置之不理。等到她气消之后，再心平气和，来与她讨论其中的是非曲直。久而久之，她就会被感化。千万不要用强行蛮横激烈的手段。一来因为她有人可以依仗（所依仗的，就是她的子女），同时也因为那样做（采用蛮横手段）就失去了让子女们通过旁观来受到训诫的机会。
念佛要时常作将死，将堕地狱想。则不恳切亦自恳切，不相应亦自相应。以怖苦心念佛，即是出苦第一妙法。亦是随缘消业第一妙法。
念佛时，要常常观想自己将要死了，将要堕入地狱。那么不恳切，也自然恳切了；不相应，也自然相应了。以害怕苦痛的心来念佛，就是脱离苦痛的第一妙法，同时也是随缘消业的第一妙法。复永嘉某居士书七
灵峰老人，乃末法绝无而仅有者。其言句理事具足，利益叵测。随人分量，各受其益。
灵峰蕅益大师，是末法时期绝无而仅有的大善知识。他的语言文句，理事具足，其中的利益不能测度。每个人可以随着自己的根器，各自从中受到利益。
子弟之有才华，有善教，则易于成就正器。无善教，则多分流为败种。
子弟当中有才华的，如果能受到良善的教育，就容易成为一个正器（有用的人）。如果没有受到良善的教育，就大多成为败种。
今日之民不聊生，国步艰难，几于蹶覆者。皆有才华无善教者，渐渐酿成之也。无才华，固宜教其诚实。有才华，益宜教其诚实。
现在民不聊生，国运艰难，几乎到了崩溃的边缘。都是那些有才华却没有受到良善教育的人渐渐酿成的啊。没有才华的人，自然要教导他诚实。有才华的人，更应该教他诚实。
然诚实亦可伪为。最初即以因果报应，及人之一举心动念，天地鬼神一一悉知悉见，作常途训诲。而阴骘文，感应篇，必令其熟读。且勿谓此非佛书而忽之。以凡夫心量浅近，若以远大之深理言之，则难于领会。
然而诚实也是可以装出来的。一开始就把因果报应，以及人一举心一动念，天地鬼神全部知道看见这些道理作为日常的训导。而《文昌帝君阴骘文》，《太上感应篇》，一定要让他们熟读。且不要认为这些不是佛教方面的书就忽视它们。因为凡夫的心量浅近，如果把远大高深的道理讲给他们，他们就难以领会。
此等书，老幼俱可闻而获益。而况德无常师，主善为师乎。佛尚以死尸粪秽毒蛇，令人作观，以之证阿罗汉者，逾恒河沙。况此种贴实存养省察之言句乎。
这些书，不管老人孩子听闻后都可以获得利益。修养道德没有固定的老师，所有导人向善的人或事物都可以作为老师。佛陀尚且会用死尸、粪秽、毒蛇这类事物，教人观想而修行。通过这种方式证得阿罗汉果的人，数量超过恒河沙那么多。更何况是这些贴合日常实际的，修身立德，自我省察的言句呢？
楞严一经，不知净土者读之，则为破净土之元勋。知净土者读之，则为宏净土之善导。何以言之。以自力悟道之难，净土往生之易。十法界因果，一一分明。若不仗佛力，虽阴破一二，尚或着魔发狂，为地狱种子。而且二十四圆通之工夫，今人谁能修习。
对于不知道净土法门的人，《楞严经》会成为破斥净土的元勋；对于知道净土法门的人，《楞严经》就成了宏扬净土的善导。为什么这么说呢？因为靠自力悟道的困难，仗佛力往生净土的容易，以及十法界的事理因果，《楞严经》中都讲得了了分明。如果不仗佛力，就算五阴被破一二，尚且有可能着魔发狂，而成为地狱种子。况且经中所说（除大势至念佛圆通外）二十四种圆通的功夫，现在的世人有谁能修习呢？
唯如子忆母之念佛，凡有心者，皆堪奉行。但得净念相继，自可亲证三摩。知好歹者读之，其肯唯主自力，不仗佛力乎。不知好歹者反是。以其止欲为通家，无心了生死耳。
只有“如子忆母”的念佛法门，凡是有心的人，都可以依教奉行。只要能够净念相继，自然可以亲自证得三摩地（正定）。知道好歹的人读了，哪里还肯只靠自力修持，而不仰仗佛力呢？不知道好歹的人，就正好相反了。因为他只想图个通家的虚名，而没有真心想了脱生死啊。复永嘉某居士书八
来书发明普敬僧尼，此理此事，实为至当。然教儿辈，又须反复为论。若止一往，则或恐不知去取亲疏，或致受损。
来信说明要普敬僧尼，这个道理、事情，实在非常应当。然而教导儿孙辈，则必须反复向他们讲论清楚。如果只是单纯说一个方面，恐怕他们就会不知道如何取舍，分不清哪些该亲近，哪些该疏远，这样也许就会受到损害。
譬如有人，若诗若文，若宗若教，皆悉高超。而其品行卑劣，不堪为人榜样。倘不加分别，概行亲近。此人亲之，不但行为或随彼转。而其任己臆见，妄说道理处。无真知见，或被所惑。
譬如有的人，诗词文章写得很好，对于宗门和教下，都有高超的见解。但他的品德行为卑下低劣，不足以成为他人的榜样。对这种人如果不加以分别，一概地去亲近，那么行为就会随着他转变。而且这种人会随着自己的主观想法，错妄地说一些道理。没有真知见的人，或许就会被他所迷惑。
须必居心则若贤若愚，通皆恭敬，不生傲慢。行事则亲贤远愚，取优去劣。如是则可免相染之弊，及挂误之愆。
必须要：就居心存念而言，无论贤良或者愚昧的人，全都应当恭敬，不生傲慢心；而在实际行事当中，则要亲近贤者，远离愚人，择取优良，舍弃下劣。这样，才可以免除相互杂染的弊端，以及贻误事业的过失。
天下事，有一定之理，无一定之法。若不以情事而为定夺，如执死方子医变症，则生者少而死者多矣。必使情与理相合，法与事相契，则得之矣。
天下的事都有一定的道理，然而实际操作起来却没有一成不变的方法。如果不根据实际情况而作定夺，就如同拿着固定的药方去医治变化莫测的病症，那么医活的人少，而医死的人就多了。务必要使实情与道理相符合，法与事相契，才算是得当。复永嘉某居士书九
来书所说，皆从自己身心习气上究竟，不胜欣慰。然在凡夫地，不能无病，亦不能任而不治。其治之之法，最省力，最得益处，在以病为药。以病为药，则病不为累矣。
来信所说，你都是从自己的身心习气上去推求追究，非常欣慰。然而在凡夫位，不可能没有毛病，但也不能随任放逸而不加以对治。对治的方法，最省力，最能得到利益的，就是以病为药。以病为药，那么病就不成为拖累了。
即如爱子女之病，决不能断。不妨即以此爱为本，必欲使子女生为正人，没生净土。此其爱，乃以世间凡情，成就出世间圣果。若不善用爱，任性娇养，则与杀其身，过百千万亿无量无边倍者多多也。
就好比疼爱儿女这个病，是很难断的。不妨就以此疼爱为根本，必定要使得儿女，在生成为一个正直的人，死后往生到净土。这种疼爱，是以世间的凡情，成就出世间的圣果。如果不善用这种疼爱，随任性情，娇生惯养，那么这就比杀害他的身体，还超过百千万亿，无量无边倍还要多啊！
国之灭亡，民之涂炭，皆此种不洞事之父母酿成之。可不哀哉。
国家的灭亡，人民的涂炭，都是这种不洞察事理的父母，不善于教育儿女所酿成的。能不悲哀吗？
每日功课回向，一一当与法界众生。若此功课为此，彼功课为彼，亦非不可。然必又有普回向之愿，方为与三种回向相合。
每天的功课回向，一一都应当回向法界众生。如果这个功课为这件事回向，那个功课为那件事回向，也不是不可以。然而必须还要有普遍回向的愿，才与三种回向相契合。
三种回向者，一回向真如实际，心心契合。二回向佛果菩提，念念圆满。三回向法界众生，同生净土。
三种回向，一：回向真如实际，心心与真如相契合。二：回向佛果菩提，念念圆满菩提。三：回向法界众生，同生极乐净土。
人各有志，人各有业（业，谓职业）。但随缘随分即可，不必与一切人皆同也。
人各有志，人各有业（这里所说的业，指的是职业）。只要随缘随分就可以了，不必要与一切人都相同。复何槐生居士书
接手书，知居士有向上志。然未知法门所以，及与时机。纵曾读光文钞，亦未究光所说之意旨也。
接到你的书信，知道居士您有向上的志向。然而却不知法门的所以然，以及时节根机。纵然曾经读我的《文钞》，但并未究竟我所说的意旨。
夫修行用功，原为了生死耳。倘用功而生死不能了，犹不肯依能了者而为之。岂非担麻弃金，自贻其咎乎。
用功修行，原本是为了了脱生死轮回。倘若用功而生死不能了，还不肯依照能了生死的法门而修的话。岂不是担起麻绳而遗弃金子，自己留给自己过咎吗？
参禅纵能大彻大悟，如五祖戒，草堂青，真如喆，断崖义，尚不能了。而再一受生，反致迷失，较前为远不能及，况吾侪乎。
参禅纵然能够参到大彻大悟，如五祖师戒禅师，草堂青禅师，真如喆禅师，断崖了义禅师等等，他们尚且都不能够了生死。而再一转世，反而导致迷失，比起前一生，也远不能及了，何况我们这些人呢？
某某和尚，虽于禅门知所向方，犹未打破禅之区域。故不能令阁下息心念佛。意谓一悟即便无生死可了，亦无涅盘可证耳。不知纵悟到无生死可了，无涅盘可证地位。依旧仍在生死中不能出，在涅盘中不能证。
某某和尚，虽然对于禅门知道方向，可还没有打破参禅的区域限制，所以不能够令你息心念佛。他认为一开悟就没有生死可了，也没有涅盘可证。却不知道纵然悟到没有生死可了，没有涅盘可证的地位，还依旧在生死中不能出离，在涅盘中不能证得。
末世众生，仗自力断惑证真，了生脱死者，甚难甚难。况汝既看此一念落在何处，当时时专一看此念之落处。除此之外，皆不理会，直如怨家相寻，不肯一瞬失照，令彼走脱。必欲直下捉得，令其丧身失命而后已。而说出此念来时，种种境界，遂将看落处全体丢开，而以现出之境界为心得。
末世众生，想要依仗自力断惑证真，了生脱死，很难很难。何况你既然要看守当下一念落在何处，那就应当时时专注一心看守。除此之外，一切都概不理会，就如同寻找怨家，绝不肯有一瞬间失去观照，而让他逃脱。必定要当下就捉到他，让他丧失性命才罢休。一旦说出当下一念到来时所出现的种种境界，就已经是将看守当下一念落处这件事全体丢开了，而把出现的种种境界当成心得。
不知此种境界，虽由静定而发，实为参禅之障。何以故。以忘却穷究此念落处，而以幻境为得故。且此境界，夹杂炼丹家之境界。
殊不知这些境界，虽然是发自于静定，实际上却是参禅的障碍。为什么呢？因为你忘记了穷追当下一念的落处，而把所显现的虚幻境界当成是参禅所得。况且这些境界中，还夹杂有炼丹家的境界。
阁下殆先曾用过彼之工夫，今由静定而发现耳。倘以为得，后来尚有着魔发狂之虑在。阁下不知全体抛却，尚企常久。以不能得，为之椎心警呵，岂非认贼为子，令守家业乎。
你大概以前曾经用过炼丹的工夫，现在由于静定而显发出来了。倘若把这种境界当成是参禅所得，今后就还有着魔发狂的担忧。你不但不知道将这些境界全体抛开，还企望它们恒常永久。因为不能够常常得到这种境界，而捶胸不已，警诫呵责自己，这岂不是认贼为子，让贼来守护自己的家业吗？