嘱累品第二十二
其实前面的〈如来神力品〉是不是〈嘱累品〉啊？体现出了佛的良苦用心，想来想去觉得话还没有说圆满，还要再啰嗦几句。就跟我们作报告一样，最后再跟大家啰嗦几句，那是真啰嗦；佛在这里是良苦用心，为什么要讲？我们看这段经文，看到第一句我们就能明白了，怎么又「嘱累」啊？
【如来摩顶付嘱】
尔时，释迦牟尼佛从法座起，现大神力，以右手摩无量菩萨摩诃萨顶，而作是言：我于无量百千万亿阿僧只劫，修习是难得阿耨多罗三藐三菩提法，今以付嘱汝等，汝等应当一心流布此法，广令增益。
就在摩顶他心里还感到:是不是没落到实处，防止大家对他讲的话当耳旁风，所以做到仁尽义尽，手摸到你头上去，看你乖不乖；大家能理解佛的良苦用心吗？其实讲的话都还是老调重弹，无非是摩一个顶 。
「大神力」一只手同时摩无量的顶是不是「大神力」啊？这也是帮助我们下等根机的人开智慧。唉呀，我们这个真心本来面目，真是不可思议啊！藕益大师这样解释:伸手摩顶，表示身体在着头，感受到佛力加持；摩你头干什么？还不是骗你好好读《法华经》啊，到时候给你买巧克力吃啊。所以你看佛多慈悲啊！就跟小孩子一样，你摸摸他，他就感到你喜欢他 。那个小贝贝在这里说:师父我谢谢你这么亲我，小孩子嘛，所以对小孩子要骗要哄啊 。往往你哄了，他就是我们法华道场里未来的接班人 。
开口讲话就是\"口着头\"；讲话的法理法义叫\"意着头\"；叫身口意在着头。因为现在许多邪魔外道用手来摩顶，来诈骗佛法、诈骗钱财；出家人的衣服一披就可以给人家摩顶，而且作为一种法门。诸佛没有现这种法门；无非是表示亲热，你注意，我有话跟你讲；真正的摩顶、真正的灌顶，佛讲经说法是最大的摩顶、最大的灌顶 。在《楞严经》叫灌顶章句；在《法华经》就是摩顶章句、灌顶章句。佛给你摩顶是慈悲到了极点，防止你听了佛的讲话不以为然。摩摩顶就是叫你老老实实听我讲话，一定要听呐，要乖啊！
「今以付嘱汝等」这是不是显得很亲切、很庄重啊！这个东西我现在给你啊，你摩着头给他，跟\"啊，这个东西给你\"心态一样不一样啊？摩着顶给他显得很庄重，如果直接给，我这个东西给你，是不是显得很轻率呀？也就是说这个东西并不很重要。给你，摩着顶给你的话，显示这个东西非常非常重要，意思我一般的别人我还舍不得。随便给你的话，既能给你也能给别人。我们给人家东西，把东西顶在头上给，还是手拿着给，哪一种庄重啊？顶到头上表示诚心诚意、恭敬，甚至跪在那里给人家，都是不一样；这是成就自己的恭敬心，这种功德。
从这里往下这一品都是在讲我们要以怎样的恭敬心来流通《法华经》。我们要付诸实施、要发这个心呐。度一个人来听一堂课，他这个人就成就了。这是《法华经》不可思议的妙用。我们到这个课堂上来，一堂课你就能成就了。我们要珍惜、要发这个心呐。你即使不能成就，将来的人天福报都不得了。你站一会、听一会，将来就在天上做天王。对一般人来讲做个天王也是好的，是不是？你苦修几万年、几亿年，你可能做个鬼王、魔王、也有可能升个天，得个人身就不得了，这是不能比的 。前面讲〈随喜功德品〉\"一念信解\"比一个人修五度福报、修八十万亿那由他劫功德大；不是大一倍，是大无量倍，大的说不清的倍数。所以我们就是让人家修人天福报，我们也应该发这个心呐。我们修其他法门、修其它经典的同修。五度法门是不是也是佛的经典？都是佛的法。你们看到这一段，作何感慨呀？甚至在还认为印广师在这里糊弄人、在骗人，这是印广师在骗人吗？佛金口玉言:你\"一念心信解\"比人家修无量无量劫的其它所有的法门，你功德福报都要大；你未来是生生世世的功德福报受用，不可思议；你试试瞧！
如是三摩诸菩萨摩诃萨顶，而作是言：我于无量百千万亿阿僧只劫，修习是难得阿耨多罗三藐三菩提法，今以付嘱汝等，汝等当受持读诵，广宣此法，令一切众生普得闻知。
一而再再而三，在佛法里是表圆满、是表仁尽义尽；话全部讲到了，再三强调，而且是讲「一切众生普得闻知」，并不是讲《法华经》是菩萨受持的法门，凡夫不能受持；没有这个道理，我们谁不是菩萨啊？谁不是老古佛再来啊？要明白这个道理。
所以者何？如来有大慈悲，无诸悭吝，亦无所畏，能与众生佛之智慧、如来智慧、自然智慧。如来是一切众生之大施主，汝等亦应随学如来之法，勿生悭吝。
我们不仅要知其然，而且要知其所以然；佛为什么要叫我们弘扬《妙法莲华经》。如来的智慧、慈悲，全部在《妙法莲华经》，就是\"一心三藏\"。你明白了\"一心三藏\"，一切万法都是我。你的大慈悲心发也发，不发也发，你没有办法不发；你的智慧开也开，不开也开，你没有办法不开。智慧就是:你知道万法就是我，你就知道该怎么样行。这是最大的智慧。不是学千变万化种种的神通，你自己变来变去有什么意啊？你看，怎么样？我有本事，你有本事有什么用啊？要利益众生啊！开飞机、开火车、开轮船无非是为了拿一份工资养家、养自己。所以你种种神通，是不是也是这个意思啊？那些我执很重的人，他现种种神通，是不是就是为了自己的名闻利养？为了显示自己的权威？这都是与我们的真心本性背道而驰。智慧？那不是智慧，在佛法里叫末边事、皮毛事。那些东西我们本来就有，去除了烦恼习气以后，这些神通道力当下现前，不需要学。
下面佛从几个不同的角度来说我们真心本来面目的智慧。
「如来有大慈悲心」大就大在他明白的万法都是自己，所以大慈心也是我们本有。你被无明烦恼遮蔽、被我执烦恼习气所束缚，你的大慈悲心虽然有等于无，发生不了作用，反而变成自己的障碍。
「无诸悭吝」任何吝啬心都没有；一切人都是我，成就别人就是成就自己。有时候我们想一想两个人在生烦恼的时候，你忍一下子、让一下子，你一让的是谁呀？是不是让你自己？把自己的心越让越大、把自己的路越让越宽、越让越长；那么你争呢？越争把自己的路越窄越短，就是这个道理。我们有些人想不开这个道理。佛为什么能成佛啊？歌利王割他的眼睛、割他的耳朵，完全是冤枉他，他还感恩他；这个佛是不是忍出来的啊？你要命，给你；这东西不是我的，我还不是利用这个命而已啊，什么都不怕；首先他知道死是一种假的，他不害怕。
「能与众生佛之智慧」下面讲了三个智慧，实际上的智慧。佛的智慧究竟来讲就是\"一心三藏\"。智慧:\"空智、俗智、中智\"；三智圆融为一体也叫「一切种智」。这里既然讲了三种智慧，我们也不妨从不同的角度来给予解释一下，拓宽一下我们的心量。
「佛之智慧」对照为空智、一切智；也是觉悟到了宇宙人生真理，十法界一个空性，也就是明白了\"如\"明白了\"阿\"。
「如来智慧」观照为道种智、分别智、差别智；在见性的基础之上全性起修；从因到果，万法圆满圆融。前面的「佛之智慧」的\"一切智\"是自利，后面的这个\"道种智\"是利他。这两个智慧圆融为一体，就是\"一切种智\"，都圆融在一起，叫「自然智慧」。
进一步的观照「自然智慧」，「如来智慧」与「弥陀」相适应，是\"不空如来藏\"；「自然智慧」就是在空见有，这是\"自然\"；在有见空，也是\"自然\"；这里的\"自然\"按照佛在《楞严经》讲叫\"本自其然\"而不是外道的自然。可惜\"自然\"二字被外道提前下手盗用。外道的自然不是自然，是他妄想的自然。他认为太阳、月亮是自然的；太阳、月亮是不是自然啊？它是我们心变出来的，而我们的心本来就是\"自然\"。真正明白了太阳、月亮，不是外道的那种自然，它就是我们本心的真正的自然是不是？在没有变出太阳、月亮之前，它在不在啊？那叫\"自然\"。可是外道他见不到这一点，所以最可惜的就是\"自然\"这两个字被外道提前下手。所以我们现在解释这个比较困难，我们佛法真理才是真正的\"自然\" 。现在教科书上的那种\"自然\"是外道。
「如来是一切众生之大施主」我们不是讲布施吗？ 佛就带头布施；我们在布施三宝、布施灾区、布施放生的时候，我们在布施谁啊？都是布施自己；没有哪一法不是我们自己。所以我们在布施别人的时候要生欢喜心、还要生感恩心，他成就了你种福田、成就了你种功德。为什么讲修行人要感恩一切啊？即使是别人是伤害你，你应该不应该感恩呢？他在布施你的忍辱功德，没有他来伤害你，你成就不了这种忍辱。修行人这一关非过不可。我们有些人不懂得感恩；就像有些人考试考了三十分，他就骂老师，这就是错误的，考了三十分是不是应该感恩老师？你总不能讲:哎呀，我要是不考的话，肯定是一百分；有没有这个道理啊？正因为你通过考试发现了自己薄弱的环节，当你发现三十分的同时，你当下是不是就得到了一百分？给你找到薄弱环节。佛法讲的道理看上去与世间法相对立，很难接受 ；其实你想明白了以后，你会拍案叫绝，这才是真理。你以为叫我们感恩一切，就是来安慰安慰我们、劝导劝导我们？这是在宣扬真理；你要懂得为什么叫你感恩一切，一切都在成就你；你千万不要以为你在成就别人， 你算老几啊？谁要你成就啊？都是一切在成就我们自己。所以师父来讲经，是你们感恩我还是我感恩你啊？我应该感恩你们，懂不懂？你不来听经我怎么能讲啊？我不讲我怎么能开智慧，这可讲的是真话啊！所以登台讲经的人，不可以贡高我慢。但有的时候可以贡高我慢，要根据不同的情况。有的人你吓唬吓唬他，他就老实了。老子什么都懂，你不信你坐在这，你不成佛我就下地狱，他有可能来；要看不同的对象而已，但是我们的心，只能是为了成就别人。
于未来世，若有善男子善女人，信如来智慧者，当为演说此法华经，使得闻知，为令其人得佛慧故。若有众生不信受者，当于如来余深法中，示教利喜。汝等若能如是，则为已报诸佛之恩。
佛在这里毫不客气的。你一定要学如来的智慧；这是当仁不让，只有如来能把这个道理讲明白，而且必须学《法华经》，只有《法华经》究竟了义。所以我一而再、再而三劝告受持《法华经》的人，要劝人学《法华经》。如果我劝人学《法华经》，哎呀！你最好学《法华经》不过其它经也很好；你这是不是讲废话？是不是自己在打自己的嘴巴？这都是逼着你不得不讲，那人家说我学其它经好好的，为什么要学《法华经》？那我怎么讲啊？哦，对，那就好，那你不要学了，能这样讲吗？那我是在诽谤《法华经》。有些人又讲:太原有个比丘尼，印广法师，这个人我知道，这个人胆子太大了，什么都敢讲；我说:哎呀，这个老人家太抬举我了，我说我最胆小，天底下我最胆小，为什么？因为是佛讲的话，我不敢不讲；我说你们比我都胆大，都敢跟佛对着干，跟佛都对着干，你们胆子不大吗？我说我最胆小的，怎么变成最胆大的呢？我讲这话真实不真实啊？真实啊，为什么啊？我害怕将来做吝啬鬼，我最怕在这一道里。所以你们看师父讲这些话，是不是佛逼着我讲啊？我敢不敢不讲啊？我们中国人良心是大大的，要凭良心讲话。你们看看《法华经》就知道，讲《法华经》有多难 。明明是你胆子那么大，他非要那么谦虚，说我胆子最大。要讲《法华经》必须把其他一切经全部贬下去；〈见宝塔品〉怎么讲的？讲一句《法华经》比太空级的大法师讲无量的经典、成就无量的人做阿罗汉，你功德还要大 。要不要把它贬下去啊？一定要贬下去。做和事佬、做老好人，好做 。大哥、二哥、麻子哥都好、都差不多。你学《地藏经》，嗯，《地藏经》好，我学的什么，我修《无量寿经》，嗯，《无量寿经》最好。这种人根本没有原则，到处拍马屁、到处糊弄人；他甚至《地藏经》《楞严经》讲什么都不懂，就是胡说八道、哗众取宠，骗取别人的信任，以此来误导众生。借口\"要得佛法兴，必须僧赞僧\"最后赞到哪里去了？都赞到三恶道里去了，罪过无量。所以祖师大德讲:恭维一个人、赞叹一个人比诽谤一个人罪大无量倍；这话可是佛讲的。讲不了义法，比最大的魔王杀害无量的瞎子，丢到悬崖摔死罪过还要大无量倍；你以为这话是谁讲的？是佛讲的啊。你这是软刀子杀人，叫糖衣炮弹。我们受持《法华经》是挽救如来家业、挽救众生。可我们都爱听好听的话，这是我们的习气。我们现在人很脆弱，祖师大德成就人，拳打脚踢，可以从楼上把你往下推。你们听说过没有？拳打脚踢。有一个祖师大德叫他的弟子去砍白菜，说中间留一棵白菜，就见他果然就留了一棵白菜。那么多人不明白他的意思，我到现在也不明白他的意思。拿起棍子就打，你们这些东西，没有一个开智慧的。意思我叫你留了一棵白菜，你还当真留了一棵白菜，不敢碰，不敢干什么，拿起棍子就打，个个打，没有一个有智慧的，就这么干啊！你以为这样当师父还叫凶啊？因为末法时代人脸皮太薄了。当老师、当师父不是一天到晚给你们吃糖果，把你嘴巴搞得甜甜的。不打不骂不成才、不成器。所以你们要想清楚，有些人不要拜我为师，你不要稀里糊涂拜这个师父，拜我没有好果子吃。
「若有众生不信受者，当于如来余深法中，示教利喜」佛法里也不是千篇一律，有些人就是不能受持《法华经》，那你怎么办？总不能:好，去吧，下地狱去吧。可不能这样。你可以因势利导，其他法门你先修一修，慢慢的来。佛法世间法，都有个别性、都有例外，不能一刀切。但是普遍性，重点要抓住，不能含糊。
「如等若能如是，则为已报诸佛之恩」跟前面在〈方便品〉讲:赞叹一句《法华经》即为报一切佛恩；受持一句《法华经》胜过七宝满虚空供养诸如来。唯有《法华经》是这样。因为《法华经》，你传一个人他就成就了；你只把\"法华三昧\"的道理讲明白，他成就也成就，不成就也成就；因为他里面的那个人已经成就了。就是〈弘传序〉所讲「俱崇密化之迹」。这是道宣法师的〈弘传序〉，这是\"明心见性\"之说，他是过来人，讲这样的话。你懂也好，不懂也好，你都成就了。就跟《地藏经》讲「闻在本识」，你把死人抬过来，他都成佛了。所以我们为什么劝大家积极参加送往生啊，人在中阴身期间最容易接受《法华经》；因为他在中阴身期间，第一个道理明白了:哎呀，人真的没有死啊，他看到我现在肉身断气了。哎呀，原来师父讲人不死是真；家里人哭啊、闹啊，还在立牌位、还在供他。虽然嘴巴不吃饭，但他在中阴身期间活得很好。看了一下你供他的的东西，他看一下就饱了，他虽然吃了，你这点糕点一个没少，他所以明白人没有死这个道理。这个时候你给他进一步的开示\"如来藏\"的道理，哪有不成佛的道理啊？所以我们明白了\"如来藏\"的道理去送往生是不是更好啊？可就有这么些佛呆子，他执着于那些莫名其妙的送往生。有些人还好，他听了你念阿弥陀佛，好，我念阿弥陀佛。有些人他心里什么都放不下，老婆、孩子、家产；甚至在中人生期间冤亲债主来干扰，他没有心思听你念阿弥陀佛，嫌烦都有可能。但不管他嫌不嫌，我们都要送往生、都要念阿弥陀佛。反反复复的念，你在这个时候如果讲\"如来藏\"的道理。死者亡者以及在中阴身期间的三朋四友、冤亲债主，他们是不是都得到受益啊？你就是一场法华大会。我是主张要送往生的，但现在这种送往生的人很可怜，就算你把人家送走了，你能不能保证你死了以后，就有人给你送往生呢？不一定呐!儿女们把你往医院一送，好了，气一断就往火葬场里送了。或者搞一个天灾人祸，你不知不觉的死了一个小时、两个小时甚至两天，就让人家车子一拉，谁给你送往生啊？有些人连中阴身都没有。现在有没有人不看电视啊？看电视的人，百分之百的是那一回事；因为电视里都有打呀、杀呀，是不是种下嗔恨心的种子？往往都是替好人担忧，希望一下把那坏人打死了；是不是增加你的杀心了？坏人是谁呀？是不是在阿赖耶识种下杀的种子？天天看，天天种下杀的种子，你不下地狱，谁下地狱？这可是真的啊！我们可不是咒人家下地狱；你看电视里男男女女拥拥抱抱、乌七八糟，你是不是心乱呐？你中阴身期间那个叫什么，铜柱地狱；铜柱地狱现美女相，一美女现了，你马上来劲了，哇地一下抱着个大铜柱。铜柱地狱，你以为怎么样啊？我们死到临头还不知道改悔，很可怕的。并不是说你杀鸡宰羊就会下地狱，你心里种下杀的种子就要下地狱。还有看那些黄色小说，乱七八糟的；所以现在的物质文明，在某种意义上给我们带来了灾难，就是来世的灾难。物质文明解决我们今生今世活的好一点、美一点，来生来世怎么办？这个世界上没有人沾光，没有人吃亏。听说现在有些人出去讲说印广师在那里讲修行人不要顾家。我们讲真话，你要权衡利弊；你如果家里顾得太重，是你的障碍。当然我也希望你们把家里过好，要真正的过好，让他们都学佛，都懂得\"如来藏\"的道理，明白吗？即使他有业障，都能带业往生。所以真正做法师发愿就是宁愿门前草高一丈，也要讲真话吗。因为讲的真话，就是要叫你把家庭、儿女看破放下。可是一谈这个话题，人家不来学佛。不来学佛，门口没有人跑，门口的草是不是长高了？没有人来传法，很好，自己在家就修禅定，草让它长吧。 要么不传法，要么开口讲就要讲真话，不能糊弄别人。这种人必须有大无畏的精神，不是为自己的名闻利养，宁少毋滥。不是图弟子多、信众多，去糊弄人。所以师父还是这样讲，我们要懂得看破、放下。为什么顺治皇帝，皇帝都不当；为什么唐朝的庞居士，万贯家财扔到海里，自已打草鞋为生，因为他看破了。明白这个道理，家事越大、财产越多，情执越重，障碍菩提道。因为我们想成佛，没有两全其美，只有权衡利弊。夫妻生活都要放下，这个是不含糊的。
时诸菩萨摩诃萨闻佛作是说已，皆大欢喜，徧满其身，益加恭敬，曲躬低头，合掌向佛，俱发声言：如世尊敕，当具奉行。唯然，世尊，愿不有虑！
「皆大欢喜」下面就是「遍满其身」是比况。你听了师父的法浑身感到汗毛竖竖的、热血在沸腾，好像要爆炸一样。你是得大法喜之相，你这个功德受用、福报受用不得了，今生来世不可思议。你不能听了以后忧虑忡忡，甚至还伤心。这下完了，要成佛这么难啊，家庭要看破、夫妻生活也要放下，这怎么搞？你受用就小。只有权衡利弊，没有两全其美 。要不然谁不知道吃喝玩乐、去潇洒潇洒。所以真修人在这些方面，他念都起不来。看到也跟看不到一样；那些东西都是陷人坑。从世间法里都会把你变坏，好人也变坏了。许多家庭就是在这种情况之下破裂，许多家庭儿女为此遭难。现在我们中国人离婚率在逐步的上升，紧步美国人的后尘。这种社会的气氛，非常糟糕。在六十年代、七十年代谈论男女事情是作为大逆不道的，是不是？现在人都司空见惯了，都无所谓了。所以我们的精神文明麻木到何种程度？讲这个社会道德风尚问题，这是皮毛问题，你来世要受果报。男女欲望重的人，来世就是要下地狱的。一点点都不含糊，因为这个东西人心最容易乱了。在中阴期间，一看到白马王子、花花小姐一来，走了，一走就下地狱。佛在《楞严经》讲得很清楚。有这些毛病习气的人，你要懂得感恩佛法，这是叫你悬崖勒马。
「如世尊敕」敕:表达菩萨的意志，就是我们一定要执行世尊的命令；如理敕行「敕」就是命令。我们一定执行佛的命令 。
「当具奉行」当:就是不打折扣；具:就是具足；这里是一个意思「当」就是「具」，「具」就是「当」。正当名分、不打折扣、依教奉行。我们果真发大心，当下就是这个念，从今以后没有二话讲。从此刻起，我时时刻刻想着怎样来受持《法华经》、怎样来弘扬《法华经》、怎样来帮助组织法会、流通经典、劝导、引导修行人来成就。这是真的。所以师父当年明白这个道理以后，当下就发了三个愿，想都没想。第一个愿就是从现在开始再大的官我都不要，都是身外之物。第二步，再多的钱我都不要。第三个再多的美女，再好看的美女都不要。这些东西没有用，这是真的。对天盟誓，把我的整个身心来供养众生成就如来家业。师父明白这个道理以后，就好像那个汽油啊，一点，嗡的一下，好像就跟爆炸一样，就这么感觉，哎呀，原来如此啊！因为我们本来就是那个东西，佛这么一点当下就明白。没有两全其美，只有权衡利弊；又要今生享乐，又想来世的解脱，不可能的事，不可能就是不可能，叫鱼和熊掌不能兼得。对明心见性的人，他可以带业往生，在见道位他已经破除了我执。如果你，我执很重的时候，你先怀疑自己，你见道了没有？见道是个很严肃的问题；一般真正见道之人，他能看破能放下。有些人明白这个道理以后，专一的整天在奔走呼号，搞社会调查、主持法会、劝导修行人、宣传这个法，作为菩萨就应该是这样。不这样我们能不能对得起佛啊？从头到尾都在做动员，都在劝导我们。
诸菩萨摩诃萨众如是三反，俱发声言：如世尊敕，当具奉行。唯然，世尊，愿不有虑！
但愿佛啊！你不要为这些事情顾虑啊；要保护你的身体啊。所以学生对老师就是这样，要懂得体贴、关心老师。而不是有些人专门来给师父找烦恼，让师父生气，甚至强词夺理、反唇相讥，没有这样的学生，没有这样的弟子的。弟子在师父面前就是跪下来，老老实实的，师父讲的对也好，不对也好，\"师父我知道错，我改正\"。我跟你们讲，我就是这样对待我师父的，你们下次可以问问你们师公。师父在会议上不管讲到什么事情，我先想想我有没有？我有的话，一下课我就跪在师父面前忏悔，师父说:\"唉呀，与你没有关系\"。我说:\"不，师父，我有这个事情，非常谢谢师父的教导\"。我们有些人也是的，师父讲什么话，是不是讲的我？讲的我，一下课就来找师父了，说\"你是不是又在讲我？是不是谁又在你面前告我的黑状\"？还有这样的弟子，还跟师父来论是非。\"是谁讲的？你给我叫出来\"，这也叫修行人吗？我们要想成就，首先要恭敬师父；师父讲的话不管有理没有理，他总有理；师父就是常有理，你能不能忍？一个敢跟师父斗嘴的人，在外面跟任何人都处不好关系，会自己路给走断了、走绝了；这是师父下的结论 。还有这个道理呢，讲出世间法，有什么有理没有理啊？只看当下你有没有忍辱的这个心，有时候就是明明没有理，师父也是在成就你，明白吗？你哪有理好讲啊？你没有理好讲。自古以来都是这样，不管哪一个祖师大德都是这样讲的，弟子跟师父没有理好讲。我们有的人就是要找师父讲理，你讲什么理呀？我理都不理你，没有理好讲，自己去好好想。你看《法华经》这么讲法，佛是不是良苦用心啊？是不是就是告诉我们应该怎样对待师父？你不要把这段经随便读了就过去了，这是成就我们的一个基本前提。要恭敬师父，要不你就不要拜他为师，你既然拜他为师，就必须要恭敬。密宗有一个法，它是四皈依，还要皈依师父，师父在这拉一堆大便，你弟子马上手把他捧得远远的，就这么简单，唯命是从。其实是成就了师父还是成就了弟子啊？要搞明白，是成就你自己的德性。既然是师父，多一个弟子也是师父，少一个弟子也是师父；没有弟子他还是师傅，他成就了，与你有什么关系？现在是你需要成就，我们要把心用好。
尔时，释迦牟尼佛令十方来诸分身佛，各还本土，而作是言：诸佛各随所安，多宝佛塔还可如故。
说是语时，十方无量分身诸佛，坐宝树下，师子座上者，及多宝佛，并上行等无边阿僧只菩萨大众，舍利弗等声闻四众，及一切世间天人阿修罗等，闻佛所说，皆大欢喜。
说明这个法会已经到了尾声，外地来的客人可以打发他们回去了。这段经文呢也很有意思，外面客人走了以后，要到下面的事情，等于是家里人说说家里话了，会给人家比较缓和的气氛，比较自在的气氛。外面来了人，吃饭走路，大家都要小心一点，外面人走了以后，就可以自在了。大褂子可以脱下来了；是一种宽松的气氛。同时也说明娑婆世界的事情基本上都落实好了，那么多菩萨都发了誓了。「愿不有虑」佛心里有底了。外面来的一些客人，无非是想来捧捧场，形成一种气氛，他们也完成了任务了。释迦牟尼佛在娑婆世界，这一期教化众生的事情，也算有一个圆满的结局。
药王菩萨:大家都刻骨铭心，燃身供佛、燃臂供佛。
从这里往后还有六品，这六品具体讲菩萨可以通过各种办法来弘扬《妙法莲华经》。
我们大概来回顾一下，药王菩萨是通过燃身供佛来激起大家的一种气氛；为了供佛我们连命都可以不要。妙音菩萨和观音菩萨是恒顺众生，现种种形相来教化众生，做人、做鬼、做畜生。菩萨教人没有一定的形相标准，所以提醒我们千万不要以下劣心、牛羊眼看人，他是示现形相。妙庄严王他凭过去世中发的誓愿，生生世世都要护法。普贤菩萨他是通过种种的神通来护持《法华经》。特别是妙音和观音这两品，他以无量的色心三昧，行无定踪，教化众生。也就是告诉我们，这都是我们可以学习的，我们还可以通过自己力所能及的种种方式方法来弘法利生 。